japan as japanese

序文日本が日本人の国であり、今の地球・世界の中で国としての多様性に寄与するために

グローバル社会、そういわれて久しいが、個人主義的な国家や武力をはじめとする侵略による現状変更を是とする国が存在し、真の「グローバル社会」には程遠い現状がある。
日本は一つの独立国家として長い歴史があり、その歴史・時間のなかで固有の文化・道徳観・倫理観、アイデンティティーを養ってきた。
その文化・アイデンティティーは世界の中の日本として、変更・修正すべき点もあるかもしれないが、グローバリズムの中では特有なものであり、一つの形態としてまた一国家として世界の中での多様性を担う重要なものである。
それ故に日本国は日本人ファーストであることが重要だが、その理由は日本国の礎となるアイデンティティーの承継者であるだけでなく、技術や国家運営のための資財を拠出しており、何より主権者であるからだ。
国という枠組みが明確にある現在の世界、良い文化や思想を取り入れることは大切だが、国を成すアイデンティティーを破壊せんとするものは排除すべきである。
武力による戦争のみが侵略ではない。
戦争とは政治の中の一手法に過ぎず、紀元前より戦争は国力の疲弊・衰退を招くことから忌避すべきものとされており、戦争とは騙し合いともされている。
今の日本は武力こそ行使されていないが、政府要人を懐柔・篭絡され、国土を領有され、人的浸透や経済的浸透、情報接取や知的財産の搾取などといった侵略の中にある。これは戦時下と言っても過言ではない。
今、そして今後とるべき道とは、それを考察した。

地球上での人類共生

現代の世界情勢を俯瞰すると、戦争のみならず、国家間で資源や物資を奪い合う構図が顕著に見られるが、このような世界の現状を把握することは日本が今後の進むべき道を考える上で不可欠な前提となる。

先ず、人間を構成する細胞、現代の人間の活動・社会に必要な物質は地球由来であり有限である。物質的な観点から見れば、人間もまた地球の一部にすぎず、人間はもとより生物の生存・繁栄にはさらなる物質とその循環サイクルが必要になる。
しかし、人類の活動によって生じた廃棄物・変性物の多くは、自然界における循環過程が非常に長期間を要するが、現代文明を以ても必要とする速度での循環を実現できていないため、持続可能な形で地球資源を活用することは依然として困難である。
加えて、地球外から資源を取り込む技術も未だ確立されていないため、必要なタイムスパンでの調達がままならない状況にある。
一方で、地球資源の分布には偏りがあるが、それを貿易などの仕組みで公平に分配することが理想であるのに対し、現実には一部の国家や企業が資源を独占し、不均衡な分配が深刻化している。
こうしたことから人種・組織・国家間で奪い合う状況が生じており、多くの対立や紛争を引き起こしている。
現代文明により作り上げられた嗜好や物欲を満たすことはもちろん、生存に不可欠な食糧ですら全人類に行き渡っていないのだから、そこに争いが起こるのは当然で、地球を一つの国家とみなすような、地球としての国家観などが現代の現実的な議論の中では対象外とされているのだから当然である。

「もし地球が100人の村だったら」という比喩があるが、この100人という比喩のための数値を地球上の適正人口とすると、現在は大きく超えているのではないか。
地球上資源などの偏在はあるが、それぞれが貿易などで賄うことができれば、侵略などで自国の物資を賄う必要はない。歴史的な背景からすべて貿易でというのは無理があるが、地球上の人間・国家それぞれが貿易などを通じ公平・適切な分配をされていないのだから、優に「100人」を超えていると考えられる。
つまり100人の村というのは、それだけではある意味美談であり、100人を単なる比率ではなく適正な数値を母数としたとすると、実際はもっと酷く富・（物質的な）幸福は偏っていると考えられ、事実現在の文明では物理的に地球上の物質の奪い合いとなっている。

国家・民族の宗教観や道徳観、主義・アイデンティティといった思想に加え、生存に必要な資源や物質的要因が複雑に絡み合うことで、民族間や国家間の争いが絶えることはない。それは地球上の人間が有限な資源の上で生存を続けている限り避けられない現実である。

国とは・国家とは

国家の定義・要素

国家観を考察する際、まず国家の定義が必要である。一般に、国家は 人民（国民）、領土（土地・領海・領空）、政府（統治機関）の3要素とされる。しかし、国家を単なる物理的な存在ではなく、一つの組織・集団として捉えると、その構成要素はより広範になる。

1. 国家の基本要素

国家の成り立ちを考える上で、以下のような要素がある。

(1) 領土（国土・領海・領空）

国家の成り立ちを考える上で、以下のような要素がある。

(2) 自然・資源

国家の国土に存在する自然環境や生態系。これには 山河・気候・生物多様性 などが含まれる。
また、国家が活用するための 鉱物資源、エネルギー資源、食糧資源なども国家の存続に不可欠な要素である。

(3) 人民

国家を構成する人々の集団。国民、住民、あるいは市民として国家との関係を持つ主体。国籍 や 法的権利 を持つ者が含まれる。

(4) 文明（技術・社会制度）

国家が持つ 科学技術・教育制度・インフラ・行政機関 など、国の発展を支える基盤。法制度や社会制度もここに含まれる。

(5) 文化

人々の生活様式や精神的価値観。言語・伝統・宗教・芸術など、その国家に固有の特徴を持つもの。
道徳・倫理規範も文化の一部であり、社会の行動基準を形作る。歴史的背景や宗教また教育制度を通じて、国家ごとに異なる価値観が形成される。

(6) 政府（統治機構）

国家を運営する組織体であり、法律の制定・執行、外交、軍事、安全保障 などを担う。国家の意思を具体化する存在でもある。
政府は 主権 の行使主体でもあり、対内的主権（統治権）、対外的主権（独立性）、法的主権（憲法や国際法の正当性） の観点から捉えることができる。

(7) 国家のアイデンティティ

国家を形成する国民の深い理念や価値観。国民の行動様式や道徳・倫理観に基づき、他国と異なる本質的な特性を生み出す。憲法や国是（国の基本方針）と密接に関わる。
道徳・倫理観は国家のアイデンティティの中核を成し、国家の正当性や社会秩序の維持に影響を与える。歴史的背景や社会規範を通じて国家の理念が継承され、国民の統一的な価値観を形成する。

(8) 経済・財政（補足）

国家が持続的に機能するためには、経済力や財政基盤 が重要となる。これには以下のような要素がある。

• 経済基盤（産業、貿易、金融システム）
• 財政政策（税制、国家予算、通貨制度）

2. 国家の役割（機能）（補足）

国家は単なる「枠組み」ではなく、国民の生活を支えるための 機能 を持つ。その役割には以下のようなものがある。

(1) 安全保障

国防・治安維持・災害対策 など、国家と国民の安全を守る役割。

(2) 社会福祉

医療・教育・年金・社会保障 など、国民の生活基盤を維持する制度。

(3) 経済統制

通貨・税制・産業政策 など、国家が市場を安定させるための役割。

(4) 外交・国際関係

条約・貿易・国際機関との協力 など、他国との関係を構築し、国益を守るための活動。

学説的な国家観

国家とは、人民・領土・政府 を基本要素とする組織であり、文明・文化・経済・アイデンティティ など多様な側面を持つ存在である。この国家に対する考え方（国家観）は、時代や地域、政治思想によって異なるが、大きく分類すると以下のような国家観がある。

1. 国家の存在意義に関する国家観

国家がなぜ存在するのか、その意義についての考え方にはさまざまな立場がある。

(1) 契約国家観（社会契約説）

• 代表的思想家：ホッブズ、ロック、ルソー
• 国家は人民が社会契約を結ぶことで成立し、個人の権利を保護するために存在する。
• ホッブズ：「万人の万人に対する闘争」を避けるために国家が必要（強力な統治が求められる）。
• ロック：国家の役割は生命・自由・財産の保護であり、政府がこれを侵害すれば国民は抵抗できる。
• ルソー：国家は一般意思（共同の利益）に基づくべき。

(2) 国家有機体説

• 代表的思想家：ヘーゲル、シュペングラー
• 国家は単なる契約ではなく、有機体のように成長・発展する存在 である。
• ヘーゲル：「国家は倫理的な理念の実現であり、個人は国家の発展のために存在する」。
• シュペングラー：文明は生物のように誕生・成長・衰退を繰り返す。

(3) 国家道徳説（倫理国家観）

• 国家は道徳的な目的を持ち、国民の精神的・倫理的向上を促すべき存在 である。
• 国家は単に法と権力を行使する機関ではなく、国民の教育や文化を支える役割 を持つ。

(4) 国家道具説

• 国家は特定の階級や集団が自らの利益のために利用する「道具」にすぎないとする立場。
• マルクス主義：国家は資本家階級が労働者を支配するための手段であり、階級闘争の産物である。
• アナーキズム（無政府主義）：国家はそもそも不要であり、自由な個人や共同体による社会のほうが望ましい。

2. 国家の機能・役割に関する国家観

国家の目的や役割に関する考え方は、統治の範囲 や 国家と個人の関係 をどう捉えるかによって変わる。

(1) 夜警国家（消極国家）

• 代表的思想家：ロック、ミル
• 国家の役割は最小限にとどめるべき であり、基本的には国防・治安維持・司法 のみを担うべきとする立場。
• 自由主義経済（市場原理） を重視し、政府の介入を極力減らすことを主張する。
• 現代のリバタリアニズム（自由至上主義）にも影響を与えている。

(2) 福祉国家（積極国家）

• 代表的思想家：ケインズ、ベヴァリッジ
• 国家は国民の福祉や生活の安定を保障するべき であり、教育・医療・年金などの社会保障を積極的に提供する。
• ケインズ：「国家が経済に介入することで、不況や失業を防ぐべき」。
• 第二次世界大戦後の多くの国では、福祉国家モデル が採用された。

(3) 全体国家（全体主義国家）

• 代表的思想家：ヘーゲル、シュミット
• 国家の利益や存続を最優先し、個人の自由よりも国家の統制を強調する考え方。
• ファシズム（国家がすべてを統制）や共産主義の強権的統治 にも見られる。
• シュミット：「政治とは敵と味方を区別すること」。国家の存続には強い指導者が必要。

(4) 民主国家（民主主義国家）

• 代表的思想家：トクヴィル、ルソー
• 国民の意思に基づく統治を重視し、政治的自由を保障する体制。
• 直接民主制（ルソー） と 間接民主制（代議制、トクヴィル） の違いがある。
• 現代の多くの国が「民主国家」の形態をとるが、その具体的な形は多様。

3. 国家と国際社会に関する国家観

国家は単独で存在するのではなく、国際社会との関係の中で存立する。そのため、国家と国際秩序をどう捉えるかによって国家観は異なる。

(1) 主権国家観（ウェストファリア体制）

• 国家は独立した主権を持つ存在 であり、他国から干渉を受けるべきではないとする考え方。
• 1648年のウェストファリア条約以降の国際秩序の基本原則。

(2) 国際協調主義

• 国家は独立した存在であるが、戦争や経済危機を防ぐために国際的な協力が不可欠 であるとする考え方。
• 国際連合、EU、G7/G20 などがその例。

(3) グローバリズム

• 国家の枠組みを超えて経済や文化が一体化するべき という考え方。
• 経済的グローバリズム：貿易自由化、国際企業の活動促進。
• 文化的グローバリズム：国境を超えた文化交流（インターネット、SNSの影響など）。

(4) ナショナリズム（国家主義）

• 国家の独立や文化を最優先し、他国との同化や干渉を拒否 する考え方。
• 伝統的な国家の価値を守る「保守的ナショナリズム」と、排他的な「極端なナショナリズム」がある。

4.国家観は、国家の存在意義、役割、国際社会との関係 によってさまざまな立場に分かれる

• 自由主義的な夜警国家 から 積極的な福祉国家 まで、国家の形態は国によって異なる。
• 国際協調を重視する立場 と 国家の独立を重視する立場 の対立が存在する。
• いずれの国家観も、歴史的背景や政治的イデオロギーによって変化する。
• 現代では、国家は単なる統治機構ではなく、社会の安定と発展を支える存在 であり、その在り方をめぐって様々な議論が続いている。

一般的な国家観

日常生活の中で「国家」と聞いたとき、多くの人が思い浮かべるのは、自分が所属する国のあり方、国民としての意識、政府の役割 などです。こうした一般的な国家観は、以下のように分類できます。

1. 国家＝自分が属する「国」

• アイデンティティの基盤としての国家
  → 国籍 や パスポート で示されるように、「私は○○国の国民だ」という意識を持つ。
  → 国旗・国歌・伝統文化などが、自分の国家に対する帰属意識を強める。
• 地理的な枠組みとしての国家
  → 国境 によって定められた領土内で、自分たちが生活する場。
  → 「この地域は○○国」「あの国とは隣接している」など、地理的な意識 を伴う。
• 歴史的な存在としての国家
  → 「○○国は何百年の歴史がある」「この国は昔○○の植民地だった」など、国家の歴史 を重視する見方。

2. 国家＝社会を維持する仕組み

• 政府や政治の存在としての国家
  → 「○○国の大統領は誰？」「政治がちゃんと機能しているか？」といった、政府・政治の仕組み を国家と結びつけて考える。
  → 選挙、法律、税金、軍隊などが国家の重要な要素。
• 安全と秩序を守る存在としての国家
  → 「警察が犯罪を防ぐ」「軍隊が国を守る」など、国民の安全保障 を提供する役割を重視する。
  → 例えば「国防」が強調される国では、国家観の中で「軍の強さ」や「安全保障政策」が重要になる。
• 経済や生活基盤を支える存在としての国家
  → 「この国は経済成長している」「失業率が低い」など、国家の経済力 を意識する。
  → 「医療や教育の充実」「年金や福祉制度」といった社会サービスが国家の役割として認識される。

3. 国家＝国民の共同体

• 「同じ国の人々」という意識
  → 「○○人はこういう性格」「私たちは同じ国民」という文化的なまとまり を意識する。
  → 例えば、オリンピックやワールドカップのような国際大会では、国家単位で応援することが多い。
• 愛国心とナショナリズム
  → 「自分の国を誇りに思う」「国のために貢献したい」といった愛国的な感情。
  → 逆に「国が間違った方向に進んでいる」と考える人もおり、批判的な視点もある。
• 国際関係の中での国家の位置付け
  → 「この国は世界のリーダーだ」「○○国は先進国／発展途上国」など、国際的な比較の中で国家を捉える。
  → 外交や国際関係の影響 も国家観に影響を与える（例：「自国は平和主義」「戦争に巻き込まれたくない」など）。

4. 国家に対する肯定的／否定的な見方

• 国家を肯定的に見る立場
  → 「国家は国民を守る」「国家があるからこそ社会が成り立つ」。
  → 国家の存在を当然と考え、積極的に支持する立場。
• 国家を批判的に見る立場
  → 「政府は腐敗している」「国家は個人の自由を制限するもの」。
  → 特に権威主義的な政府に対する不満がある場合、国家への反発が強まる。
• 国家に無関心な立場
  → 「別に国のことは気にしない」「どの国に住んでも同じ」という意識もある。
  → グローバル化の進展 により、国家よりも個人の生き方を重視する考え方も増えている。

一般的な国家観は、「自分の所属する「国」としての意識」「政府・秩序を維持する仕組みとしての存在」「国民の共同体としてのまとまり」「国家への肯定・否定・無関心という視点」など、多様な要素から成り立っている。
学問的な国家観と違い、日常生活の中で感じる国家のあり方 が中心になる。

国家とは、人民・民族の集合体を統制し、文化的・経済的発展を促す枠組みであり、地球上にはそれら多様な文化や道徳観を持つ国家が存在し、さらに現代では国家間の相互関係により国家単位でのグローバリズムを形成させるものでもある。
真のグローバリズムとは国の枠組みを超えた共生かもしれないが、異なる価値観・倫理観・道徳観を持つ民族が共生することで統制を欠き現実に対立が生じている現状では、人類社会の秩序を維持する役割を果たすための国家の枠組みともいえる。

国家の道徳観・宗教観

国家・国家観は集団的な価値観や社会状況によって変化する。その中で道徳観や宗教観はその国の基盤となる倫理的価値や信仰体系に根ざしており、価値観や社会状況に大きな影響を与えるため、これを抜きにして国家・国家観を論じることは難しい。
これらが変化し、集団の総意となることで国家のアイデンティティが形成される重要な基盤となる。

宗教観

宗教観とは、人間が神・超越的存在などをどのように捉え、どのように対峙するかまた信仰するかの考え方です。

普遍的な宗教観

多神教（Polytheism）

• 複数の神々が存在し、それぞれ異なる役割や力を持つとする宗教観。
• 例: 古代ギリシャ神話、ローマ神話、ヒンドゥー教、日本の神道、北欧神話

一神教（Monotheism

• 唯一の神のみを信仰する宗教観。
• 例: キリスト教、イスラム教、ユダヤ教

汎神論（Pantheism）

• 神は宇宙全体に遍在し、自然や万物に宿るとする宗教観。
• 例: 一部の仏教思想、スピノザの哲学、ニューエイジ思想

仏教（Buddhism）

• 釈迦（ゴータマ・シッダールタ）の教えに基づき、「苦（dukkha）」からの解放を目指す宗教・哲学。
• 多神教的要素を持つ場合もあるが、基本的には神ではなく「縁起」「業（カルマ）」の法則に従う。

道教（Taoism）

• 老子・荘子の思想に基づき、自然との調和を重視する宗教。
• 「道（タオ）」を中心概念とし、神仙思想・陰陽五行思想とも結びつく。

不可知論（Agnosticism）

神の存在や宇宙の究極的な真理は、人間の知識では証明も否定もできないとする立場。

無神論（Atheism）

神の存在を信じない立場。唯物論・科学主義的な視点が多いが、多様な形態がある。

相対的な宗教観

宗教観が相対的であるとは、宗教の教義や価値観が、時代・文化・社会によって異なることを前提とする考え方です。以下の要素が挙げられます。

文化依存性（Cultural Dependency

• 宗教は、その文化・歴史・社会に根ざしており、普遍的なものではなく、各地域の文化によって形成される。
• 例: 同じ仏教でも、上座部仏教（東南アジア）と大乗仏教（東アジア）では教義や実践が異なる。

宗教の進化・変容（Religious Evolution）

• 宗教は固定的なものではなく、歴史とともに変化する。
• 例: キリスト教のカトリックとプロテスタントの分裂、イスラム教におけるスンニ派とシーア派の対立など。

宗教の相対主義（Religious Relativism）

• ある宗教が「絶対的に正しい」とは言えず、どの宗教もその文化の中で成り立っている。
• 例: 多神教と一神教のどちらが「正しい」かという問い自体が無意味であり、それぞれの社会で意味を持つに過ぎない。

世俗主義・宗教の多元性（Secularism & Religious Pluralism）

• 宗教を絶対視せず、個々の信仰は個人の選択に委ねられるべきとする考え方。
• 例: ヨーロッパでは歴史的にキリスト教が支配的だったが、現在は無宗教・多宗教社会に変化している。

道徳観

道徳観とは、人間の行動を正しい・誤りと判断する基準です。歴史的背景や宗教的価値観と結びつくことがあり、国や民族ごとに基準が異なりまた、その宗教を超えた倫理体系も存在します。

普遍的な道徳観

道徳観とは、人間の行動の善悪を判断する基準です。宗教的価値観と結びつくこともありますが、宗教を超えた倫理体系も存在します。

倫理（Ethics）

• 社会生活を営む上で守るべき規範や道徳的原則。
• 哲学的には「規範倫理学」「メタ倫理学」「応用倫理学」に分かれる。

道徳（Morality）

個人の善悪の判断基準や行動規範。宗教や文化によって異なる場合がある。

善（Good）

• 道徳的に正しい行為や性質。
• 例: 他者への思いやり、誠実さ、正義

悪（Evil）

• 道徳的に誤った行為や性質。
• 例: 殺人、欺瞞、差別

正義（Justice）

• 公平さや正当性を求める道徳的価値。
• 例: 「功利主義的正義」（最大多数の最大幸福）、ロールズの「公正としての正義」

平等（Equality）

全ての人が等しい権利や機会を持つべきという道徳的価値。

人権（Human Rights）

全ての人が生まれながらに持つ基本的な権利。自由・平等・尊厳を含む。

義務（Duty）

人々が社会や他者に対して負うべき責任。カントの義務倫理学が有名。

相対的な道徳観

道徳観が相対的であるとは、道徳が絶対的な基準ではなく、状況・文化・社会・個人の立場によって変化するという考えに基づくものです。

道徳の文化相対主義（Cultural Moral Relativism）

• 善悪の基準は文化や時代によって異なるため、「普遍的な道徳」は存在しない。
• 例: 一夫多妻制はイスラム圏では許容されるが、西洋では一般的に否定される。

功利主義 vs. 義務論（Utilitarianism vs. Deontology）

• 功利主義（ベンサム、ミル）では「最大多数の最大幸福」を善とするが、義務論（カント）では「行為の普遍性」が重視される。
• 例: 「嘘をつくことは悪い」が、戦時中に人を守るための嘘（例: ナチスに追われるユダヤ人を匿う）は正当化されるか？ → 状況による。

道徳の進化・適応（Moral Adaptation）

• 道徳は普遍的なものではなく、時代とともに変化する。
• 例: 昔は女性の社会進出が制限されていたが、現代では男女平等が推奨される。

主観主義 vs. 客観主義（Moral Subjectivism vs. Moral Objectivism）

• 主観主義（Moral Subjectivism）
  • 善悪は個人の価値観によるもので、絶対的基準はない。
  • 例: 「正義」は人によって異なるので、一つの基準に縛られるべきではない。
• 客観主義（Moral Objectivism）
  • 道徳には普遍的な基準が存在するが、それが何であるかは議論の余地がある。
  • 例: 「人を殺してはならない」は普遍的だが、戦争や死刑制度はどう判断するか？

道徳の社会構築主義（Moral Constructivism）

• 道徳は人間が社会の中で作り上げたものであり、普遍的な「善悪」は存在しない。
• 例: 古代ローマでは剣闘士の戦いが娯楽だったが、現代では非道徳的とされる。

日本人の宗教への接し方

仏教の儀礼的利用と信仰の希薄化

近年、仏教が葬儀や法事といった儀礼的な利用に偏り、信仰としての仏教利用が希薄なっています。
これは日本における仏教の性質にも由来し、日本の仏教は鎌倉時代以降「現世利益」（健康・繁栄・成功を祈願する）や、「死後の安心」（浄土へ往生することを願う）という側面が強まりました。また一方で、近年では座禅・瞑想（メディテーション）など、心の健康のための利用が増えています。
仏教＝葬儀のための宗教また、マインドフルネスのための利用になっていることは自然な流れといえるでしょう。

キリスト教的な「信仰」との違い

日本ではクリスマスや結婚式でキリスト教の教会に親しみを感じることがあっても、実際にキリスト教徒としての信仰を持つ人は少ないのが現状です。しかし、イベントや儀礼利用以外の点では、仏教などと比べてキリスト教に対する姿勢の方が「信仰的」であるといえます。
これはキリスト教が日本社会では大衆的なものではなく、仏教や神道に対する「選択的な信仰」として根付いてきたことにより、仏教が大衆的であるがゆえに儀礼的な用い方をされるのに対し、キリスト教は個人の選択で信仰することが多いため、より真剣な信仰態度が求められやすいのかもしれません。

日本的な信仰の本質：「八百万の神」「自然崇拝」「畏敬の念」

日本の信仰観は、「神道」「八百万の神」「自然信仰」に根ざしており、「あらゆるものに神聖なものを見出し、それを敬う」というスタンスが基本です。これは、他の宗教と比べても非常に柔軟で包括的な信仰観です。

たとえば：

• 山・石・樹木などに神が宿ると考える。
• 初詣は神社に行き家庭に神棚や仏壇を置く一方で、葬儀は仏式であり、クリスマスやハロウィンを祝うことが自然に受け入れられている。

これは、日本人にとって「信仰とは絶対的なものではなく、日常の中で自然と共存するもの」だからと言えます。

一神教でないことが生み出す「良識」

一神教（キリスト教・イスラム教・ユダヤ教）の特徴は、「唯一神を信じることが絶対的な真理」とされる点にあります。
それに対し、日本人の宗教観は特定の神に限定されず、「多くの神々を受け入れる」「何の信仰を抱かなくても問題にならない」ことで成り立っています。また、歴史的に見ても、日本人は他宗教に対する許容が自然で、攻撃性も低い傾向があります。

• 宗教戦争が起こっていない（弾圧には奴隷貿易や武力を持ったなどの理由がある）。
• 他宗教に対して寛容である（寺社仏閣が同じ敷地内にあることも多い）。
• 宗教の枠に縛られずに道徳観が形成されている。

これは道徳的に「何にでも敬意を払うが、盲目的に信じない」という姿勢も関係していると考えられます。

「妄信しない」ことと「世界観」

日本人は宗教を持たないと言われることがありますが、実際には「強固な信仰を持たないが、何かしらの信仰心を持っている」と言えます。これは、日本人が持つ「自分も世界の一部である」という考え方に基づいているのではないでしょうか。

例えば：

• 神社で手を合わせるが、神の存在を議論しない。
• 亡くなった人に手を合わせるが、死後の世界について深く議論しない。
• なんとなく「バチが当たる」と感じるが、教義として信じているわけではない。

このように、日本の宗教観は「感覚的な信仰」であり、「体系化された教義に基づく信仰」とは異なるのが特徴です。

日本人の道徳観と宗教

日本人の道徳観は、宗教というよりも文化や社会の規範から生まれたものと言えます。
例えば：

• 「恥の文化」（世間体を気にする倫理観）
• 「和の精神」（対立を避け、調和を大切にする）
• 「義理と人情」（他者との関係を重視する）

これらの価値観は道教・儒教・仏教に神道の影響もありますが、それ以上に日本社会が形成してきた道徳の枠組みの中で育まれたものです。この点が、キリスト教圏やイスラム圏の「神の教えに基づく道徳観」との違いを生んでいます。

宗教や道徳は社会や文化とともに変化し、完全に普遍的とは言えずまた、すべてを相対的とするならば、倫理的な混乱を招く恐れがあることから、許容とバランスが重要になる。
だがもし、人としての根源から考えれば、信仰心が希薄とされながらも道徳的に尊崇の念を集める日本が地球・世界のローモデルとなりえるだろう。

日本で宗教と言えば仏教を思い浮かべることが多いかもしれないが、仏教について近年特に顕わになっているのが儀礼的利用で、凡そ信仰といえる対し方ではない事例が多い。逆にクリスマスなどイベント利用は圧倒的に多いが、少数のキリスト教信者は信仰的である。
日本人の信仰観とは「神道」「八百万の神」「自然信仰」、つまるところ尊崇の念を抱いたもの全てに対して畏敬の念を以て崇めるということだろう。
この謙虚に何にでも尊崇の念を抱くところが日本人の道徳観の源であり、一神教でないことから発生する良識でもある。
信仰心が希薄であると言われるが、実際のところは謙虚になんでも崇めるが妄信しない、自分もこの世の一部であるという世界観もあるのだろう。

日本における宗教は諸外国のそれと異なり、儀礼・イベントとしての側面が強いことから総量的に見れば信仰対象としての宗教としての意義は大きくない。
道徳＞宗教なのである。

日本を取り巻く現状